Pourquoi ne pas changer la nomenclature ?

Le livre de Mr. Sinnett, le Bouddhisme Esotérique, a fait beaucoup pour présenter à l’Occident la philosophie orientale au sujet de l’homme et de sa constitution, mais il a aussi servi à perpétuer l’usage d’un mot qui induit en erreur et qui est incorrect. Dans cet ouvrage, à la page 61, il est dit : « La Science Esotérique reconnaît sept principes distincts constituant l’homme », puis il énumère la division comme suit : Le corps, la vitalité, le corps astral, l’Esprit ou Ataman. Mais si l’Esprit est, comme toute la philosophie l’enseigne, en tout, et s’il se manifeste dans tout, il est erroné d’en faire un principe de la série. Ceci nous fit accuser dès le début, d’incompréhension, tendant à faire oublier qu’Atma renferme tous les autres principes et en est le substratum. Aux Indes, cela provoqua une discussion prolongée, et par moment, très ardentes, entre les partisans rigides de la classification septénaire du Bouddhisme Esotérique, et plusieurs Hindous instruits ou non, qui défendaient une division quaternaire ou quintuple. Au cours de ce débat, le principal adversaire hindou, tout en soutenant un système différent, admit l’existence d’une classification ésotérique septénaire réelle », qui ne pouvait naturellement être divulguée au public. Mr. Sinnett s’était évidemment trompé en affirmant que la division signalée en premier lieu était le système ésotérique.

Il semble bien qu’une bonne part de ces fausses conceptions et différences pourrait être évitée, si on adoptait un mot qui serait employé invariablement, et qui exprimerait clairement l’idée qu’on veut énoncer. Comme l’enseignement primordial de la Théosophie affirme que tous ces prétendus corps et apparences n’ont qu’un seul but : permettre à l’UN – l’Atma – de comprendre parfaitement la nature et de « réaliser le but de l’âme » - pourquoi ne pas appeler tout ce qu’il emploie dans ce but, du nom de véhicules ? Ce nom est strictement d’accord avec tous les aspects de la philosophie. C’est en effet la même chose que le terme Upadhi, ou base, fondement, porteur. En l’employant, nous ne commettrons aucune erreur si nous disons que la Théosophie postule qu’Atma agit avec les six véhicules et par eux. Strictement parlant, le corps est un véhicule pour le corps astral, celui-ci pour le suivant, et ainsi de suite jusqu’à Atma, qui est ainsi considéré comme étant tout en tout, ainsi que l’enseigne clairement la Bhagavad-Gita. Ce changement, ou l’emploi d’un autre terme que celui de « principes » devrait être adopté par tous les Théosophes, car chaque jour de nouveaux esprits posent de nouvelles questions, et les Théosophes eux-mêmes doivent en vérité être prudents dans l’emploi de leurs termes lorsqu’ils traitent de ces sujets. Ou si l’on veut plus de clarté, disons qu’il y a un principe qui agit par six véhicules.
La division est la suivante :

Les noms ont un pouvoir, et si nous continuons à parler de sept principes, alors qu’en réalité il n’y a qu’un, nous obscurcissons sans cesse notre conception de la vérité théosophique.

Eusebio Urban (W.Q. Judge)
Cet article fut publié pour la première fois par W.Q. Judge dans le The Path d’avril 1890. Traduction en français parue dans le Revue Théosophie, volume VII, n°5, janvier 1932.