Jeudi 21 Février 2019

Mis à jour le Jeu. 21 Fév. 2019 à 18:38

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La Chronique

La réalisation plus vraie du SOI

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La réalisation plus vraie du SOI

v45 photo10L'Esprit humain est le Soi supérieur, le Dieu intérieur, qui ne peut être influencé par aucun homme.
« Dans la Trinité supérieure, le Dieu réside au-dessus de chacun de nous ; ce Dieu est Atma, et peut être appelé le Soi supérieur. Ensuite vient la partie spirituelle de l'âme, appelée Buddhi [Âme spirituelle], et si Buddhi est complètement uni à Manas [Mental] cette union peut être appelée l'Ego divin. » – W.Q. Judge, L’Océan de Théosophie.
« Ce n'est pas une instruction poussée qui est requise mais seulement la consécration au bien de l'humanité, la foi dans les Maîtres, et dans le Soi Supérieur, une compréhension des vérités fondamentales de la Théosophie et un peu, seulement un peu d'effort sincère pour présenter ces vérités fondamentales à une population qui en a désespérément besoin. Cet effort devrait être poursuivi sans cesse. […] Il est difficile de méditer sur le Soi Supérieur. Aussi, cherchez le pont : les Maîtres : « Cherche la vérité par une puissante recherche, par une attitude de service et de questionnement, et Ceux qui connaissent la Vérité te la communiqueront. » [Bhagavad-Gîtâ, ch. IV, 34-35 […] Vous avez appris, jusqu'à un certain point, le pouvoir de la concentration et la plus grande aide vous viendra maintenant de la concentration sur le Soi Supérieur, et de votre aspiration vers le Soi Supérieur. » – W.Q. Judge, extraits Les Lettres qui m’ont aidé.
« L'Ego Spirituel et pensant, est [ce qui se réincarne et est] le principe permanent dans l'homme, ou ce qui est le siège de Manas. Ce n'est pas Âtma — ni même Âtma-Buddhi, envisagé comme la Monade dans sa dualité — qui est l'homme individuel ou divin, mais Manas ; car Âtman est le TOUT Universel et ne devient le SOI SUPÉRIEUR de l'homme qu'en conjonction avec Buddhi, son véhicule, qui L'unit à l'individualité (ou l'homme divin). C'est en effet le Buddhi-Manas qui est appelé le corps causal (les 5e et 6e principes unis) et qui est la Conscience, qui relie l'homme individuel à chaque personnalité qu'il habite sur terre. Ainsi, en prenant l'Âme comme un terme générique, il existe dans l'homme trois aspects de l'Âme : l'Âme terrestre ou animale, l'Âme Humaine, et l'Âme Spirituelle ; elles ne sont à proprement parler qu'une seule Âme sous ses trois aspects. » – H.P. Blavatsky, extrait de La Clef de la Théosophie.

La Soi-connaissance
v45 photo11« Pour obtenir la soi-connaissance il est d'abord nécessaire de devenir profondément conscient de son ignorance, de sentir dans chaque fibre de son cœur qu'on est constamment trompé par soi-même. La seconde condition requise est la conviction encore plus profonde qu'une telle connaissance — intuitive et sûre — peut être obtenue par l'effort. La troisième et la plus importante est une détermination indomptable d'obtenir cette connaissance et de la regarder sans crainte.
« La soi-connaissance dont il est question ici peut s'atteindre par ce que l'on appelle couramment « analyse de soi ». On n'y parvient pas par le raisonnement, ni par un processus cérébral quelconque, car c'est l'éveil à la conscience de la nature Divine de l'homme. Obtenir cette connaissance est une réalisation plus grande que de commander aux éléments ou de connaître l'avenir. » – H.P. Blavatsky, « La Soi-connaissance ».
« L’évolution de la forme extérieure, ou du corps autour de l’astral, est produite par les forces terrestres, comme c’est le cas pour les règnes inférieurs ; mais l’évolution de l’HOMME intérieur ou réel, est purement spirituelle. Ce n’est plus maintenant un passage de la Monade impersonnelle à travers de nombreuses formes variées de matières…comme dans le cas de l’évolution extérieure, mais un voyage de l’« âme-pèlerin » à travers divers états non seulement de matière mais de Soi-Conscience et de soi-perception, ou de perception hors de l’aperception. » – H.P. Blavatsky, The Secret Doctrine (Vol. I, p. 175, éd. originale anglaise).

La Source de la Conscience
v45 photo12« Questions : Quelle est la source de la Conscience ? De quel plan provient-elle ? Pourquoi le sauvage se complaît-il en actes cruels envers son ennemi ? Et l’homme dit éclairé, en pratiques raffinées que ceux qui sont réellement éclairés savent être pernicieuses ? En d’autres termes, la Conscience est-elle une question d’éducation ?
« Réponse : La conscience paraît être une faculté qu’on peut étouffer ou activer. À mon avis, sa source réside dans le Soi Supérieur, et comme elle descend de plan en plan, elle perd de sa force ou conserve son énergie selon la vie et l’éducation de l’être sur terre. […] Je ne veux pas dire par là que la conscience est une question d’éducation, mais que son pouvoir d’expression est limité par note éducation ; par conséquent, si nous avons une religion fanatique ou un système non-philosophique, nous risquons d’empêcher notre conscience de se manifester à nous. Et dans les cas où les hommes font le mal selon ce qu’ils appellent leur conscience il doit être exact, qu’ils ont si fortement faussé leur intuition qu’ils ne comprennent plus la voix du moniteur 

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Le cycle actuel et le futur de l’humanité

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 Les dangers d’un matérialisme brutal

Extraits de l’article d’H.P. Blavatsky, « La civilisation : la mort de l’art et de la beauté » (Cahier Théosophique n°74)

v44 14La nature et l’homme tendent à devenir artificiels : « Par suite des progrès triomphants et de l'invasion de la civilisation, la Nature, comme l'homme et la morale, sont sacrifiés et ne tardent pas à devenir artificiels. Les climats changent et la face du monde sera bientôt complètement modifiée. Sous la main meurtrière des pionniers de la civilisation, la destruction totale de forêts primitives conduit à l'assèchement de rivières, et le creusement du canal de Suez a changé le climat de l'Egypte, comme celui du canal de Panama fera dévier le cours du Gulf Stream Des pays presque tropicaux deviennent froids et pluvieux, et des contrées fertiles menacent de se trans¬former en déserts de sable. D'ici quelques années, il, ne restera plus dans un rayon de cinquante milles aux environs de nos grandes villes, un seul coin de campagne qui n'ait pas été violé par la spéculation vulgaire. Dans la nature, le grotesque et l'artificiel remplacent peu à peu le pittoresque et le naturel. […]
Le progrès matériel et la mort de l’art et de la beauté : « Glorifions-nous des bénédictions de la civilisation. Vantons-nous de nos sciences et des grandes découvertes de notre âge, de ses réalisations dans les arts mécaniques, de ses chemins de fer, téléphones et batteries électriques ; mais n'oublions pas cependant d'acheter à des prix fabuleux (presque aussi forts que ceux payés de nos jours pour un chien primé, ou le chant d'une ancienne prima donna) les peintures et les sculptures de l'antiquité barbare et non civilisée, comme aussi du Moyen-Âge ; car de tels objets d'art ne seront plus reproduits. La civilisation a sonné leur heure fatale. Elle a sonné le glas des arts anciens, et la dernière décade de notre siècle invite le monde aux funérailles de tout ce qui fut grand, pur et original dans les civilisations de jadis. […]
Les classes moyennes et pauvres sont sacrifiées : « Mais ce ne sont là que des signes secondaires des temps et de la diffusion de la culture parmi les classes moyennes et inférieures. Partout où l'esprit d'imitation possède le cœur de la nation — les classes pauvres et travailleuses — l'esprit national disparaît, le pays est sur le point de perdre son individualité, et tout va plus mal. A quoi sert-il de proclamer bien haut « les bienfaits de la civilisation chrétienne », de prétendre qu'elle a adouci la moralité publique, qu'elle a affiné les mœurs et coutumes nationales, etc., etc., alors que notre civilisation moderne a fait tout le contraire ! La civilisation dépend depuis des âges, dit Burke, « de deux principes … l'esprit du gentilhomme et l'esprit religieux ». Mais combien de vrais gentlemen nous reste-t-il, si nous comparons notre temps même à l'époque demi barbare de la chevalerie ? La religion est devenue une hypocrisie grossière, et le véritable esprit religieux est considéré de nos jours comme de la folie. »

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L’origine des idées innées

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Le mythe des Cabires et de Prométhée

v43 14« Ainsi, tandis qu'en Samothrace et dans les plus anciens temples égyptiens, les Cabires étaient les Grands Dieux Cosmiques – les sept et les quarante-neuf Feux Sacrés – leur culte devint, dans les temples grecs, en grande partie phallique et, par suite, obscène aux yeux du profane. Dans ce dernier cas, ils étaient trois et quatre, ou sept – les principes mâle et femelle – la croix ansée. Cette division explique pourquoi certains auteurs classiques les considéraient comme n'étant qu'au nombre de trois, tandis que d'autres en énuméraient quatre. […] D'autres, qui avaient également raison à leur manière, soutenaient qu'il n'y avait que deux Cabires. Ceux-ci étaient, au point de vue ésotérique, les deux Dioscures, Castor et Pollux et, au point de vue exotérique, Jupiter et Bacchus. Ils personnifiaient tous deux, au point de vue géodésique, les pôles terrestres ; au point de vue astronomique, le pôle terrestre et le pôle du ciel et aussi l'homme physique et l'homme spirituel. L'histoire de Sémélé et de Jupiter et la naissance de Bacchus, Bimater, avec toutes les circonstances qui s'y rapportent, n'a besoin que d'être lue ésotériquement pour que l'allégorie soit comprise. Les rôles joués dans cet événement par le Feu, l'Eau, la Terre, etc., suivant les nombreuses versions, montrera comment le "Père des Dieux" et le "joyeux Dieu du Vin" furent amenés à personnifier aussi les deux pôles terrestres. Les éléments tellurique, métallique, magnétique, électrique et igné, constituent autant d'allusions et de références au caractère cosmique et astronomique de la tragédie diluvienne. En Astronomie, les pôles sont en vérité des "mesures célestes", comme le sont les Cabires-Dioscures, ainsi que nous le démontrerons, et les Cabires-Titans à qui Diodore attribue "l'invention du Feu" [Le mot guebra vient de Kabiri (Gabiri) et désigne les anciens adorateurs du feu, Perses ou Parsis. Kabiri fut transformé en Gabiri et resta le terme qui désignait les Zoroastriens en Perse. (Voyez De Religione Persarum, de Hyde, c. 29.)] et l'art de manufacturer le fer. De plus, Pausanias [1, IX, 751] montre que la divinité Cabirique originale était Prométhée.

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L’Unité spirituelle et le respect de toute la Nature

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V42 8

« Ayant fixé son mental en repos sur le vrai Soi, il ne devrait penser à rien d’autre… Quel que soit l’objet vers lequel se dirige son mental inconstant, il devrait le subjuguer, le ramener et le placer sur l’Esprit. Une béatitude suprême sera certainement la récompense du sage dont le mental est ainsi en paix, dont les passions et les désirs sont ainsi maîtrisés, qui est ainsi dans le Soi véritable et qui est libre de péché. Celui qui est ainsi consacré et sans péché obtient sans difficulté la félicité la plus haute : l’union avec l’Esprit Suprême. L’homme qui est pénétré de cette consécration et qui voit l’unité de toutes les choses perçoit l’Ame Suprême dans tout et tout dans l’Ame Suprême. Celui qui me voit en toutes choses et voit toutes choses en moi ne se détache pas de moi et je ne l’abandonne point. Et quiconque, croyant à l’unité spirituelle, m’honore, moi qui suis en toutes choses, demeure avec moi quelque que soit la condition dans laquelle il se trouve. Celui ... qui en raison de la similitude trouvée en lui-même ne voit qu’une seule essence en toutes choses, bonnes ou mauvaises, celui-là est considéré comme le fidèle consacré par excellence. » – La Bhagavad-Gita, ch. VI, v. 25-32)

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La lumière astrale – définition et influence

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 Définition de la substance astrale et de la lumière astrale

V41 im6« La substance astrale correspond à un degré de différenciation et de densification de la substance spirituelle primordiale (âkâsha, ou mûlaprakriti) qui précède le niveau de la matière grossière, ou physique. Le monde astral est le plan invisible le plus proche du nôtre, où s'élaborent toutes les formes des êtres vivants. La sphère astrale (qui s'étage sur plusieurs plans) est le monde lunaire par excellence qui transmet quelque chose de la lumière solaire de l'Esprit mais réfléchit aussi les effluves terrestres. L'essence énergétique qui pénètre cette sphère est la lumière astrale, dont la partie supérieure (liée à l'âkâsha) est quasi divine mais dont les couches les plus basses, polluées par des émanations psychiques de la terre, sont dangereuses, et même démoniaques. Elle est parfois appelée le grand serpent astral. La lumière astrale est aussi le siège de la grande mémoire vivante de la Nature. » – Extrait de Glossaire Théosophique, v. « Astral ».
« La substance astrale étant le registre de toutes les pensées, images sonores ou visuelles et autres vibrations, et l'homme intérieur étant un être complet capable d'agir en coordination avec le corps physique, ou indépendamment de lui, il s'ensuit que l'on peut expliquer les phénomènes d'hypnotisme, de clairvoyance, de clairaudience, de médiumnité, et tous les autres phénomènes accomplis inconsciemment. Dans la substance astrale se trouvent tous les sons et toutes les images, et dans l'homme astral subsistent les impressions de tous les événements, si éloignés et si insignifiants qu'ils soient. Lorsqu'ils agissent de concert, l'homme astral et la substance astrale produisent les phénomènes qui semblent si étranges à ceux qui nient ou qui ignorent les postulats de l'occultisme. Cependant, pour expliquer les phénomènes produits par les Adeptes, les fakirs, les yogis et tous les occultistes entraînés, il est nécessaire de comprendre les lois occultes de la chimie, du mental, de la force et de la matière. Il est évident que ces questions ne peuvent être traitées en détail dans un ouvrage comme celui-ci. » – W.Q. Judge, L’Océan de Théosophie, p. 154.

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Exemples en rapport avec le symbolisme de chiffre 7

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Le macrocosme et le microcosme sont septuples

l40 v05c« L'univers évolue de l'Inconnu qu'aucun homme ni aucune intelligence, si grande fût-elle, ne peut pénétrer, sur sept plans ou selon sept modes ou méthodes, dans tous les mondes, et cette différenciation septuple est la cause de la constitution septuple de tous les mondes dans l'univers et des êtres qui y séjournent. Comme il était enseigné dans l'antiquité, les mondes, petits et grands, sont des copies de l'ensemble, et le plus petit insecte aussi bien que l'être le plus développé sont des répliques en petit ou en grand du vaste original qui inclut tout. C'est de là qu'est dérivé le proverbe des anciens philosophes hermétiques : "Ce qui est en bas est comme ce qui est en haut".
« Les divisions de l'univers septuple peuvent, approximativement, être ainsi définies : l'Absolu, l'Esprit, le Mental, la Matière, la Volonté, Âkâsha ou Æther et la Vie. Nous pouvons employer le mot Espace au lieu de " l'Absolu ", l'Espace étant ce qui est à jamais, et en quoi toutes les manifestations doivent se produire. Le terme Âkâsha, emprunté au sanskrit, est employé au lieu du mot Æther, notre langue n'ayant pas encore créé de terme qui puisse désigner exactement cet état subtil de matière appelé parfois Ether par les savants modernes. Quant à l'Absolu, tout ce que nous pouvons en dire c'est qu'Il EST. Aucun des grands instructeurs de l'École [ésotérique] n'attribue de qualités à l'Absolu, bien que toutes les qualités existent en Lui. Notre connaissance commence au niveau de la différenciation et tous les objets, êtres ou forces manifestés, ne sont que des différenciations du Grand Inconnu. Tout ce que l'on peut dire c'est que l'Absolu se différencie périodiquement, et périodiquement réabsorbe en lui-même ce qui a été différencié. » - W.Q. Judge, L’Océan de Théosophie, pp. 15/6.

Les sept plans de l’univers
l40 v07Peut-on expliquer comment se produit cette illusion appelée l'univers ; comment le conscient appelé à être arrive à se manifester à partir de l'inconscience qui est ? Le Théosophe : c'est l'inconscience seulement pour notre conscience finie. En vérité nous pourrions paraphraser ainsi les paroles de saint Jean (l, 5) : « Et la lumière (Absolue — qui est ténèbres) brille dans les ténèbres (c'est-à-dire la lumière matérielle illusoire) ; et les ténèbres ne la comprirent pas » . Cette lumière absolue est également loi absolue et immuable. Que ce soit par rayonnement, ou par émanation — ne nous disputons pas sur les termes — l'univers sort de sa subjectivité homogène pour se déployer sur le premier plan de la manifestation, laquelle en comporte sept, nous enseigne-t-on. En passant d'un plan à l'autre, l'univers devient de plus en plus dense et matériel, jusqu'à ce qu'il atteigne celui-ci (le nôtre) dont le seul monde qui soit approximativement connu et compris, dans sa composition physique, par la science, est notre système planétaire ou solaire, qui est, nous dit-on, sui generis. » – H.P. Blavatsky, La Clef de la Théosophie, p. 101.
« Notre philosophie nous enseigne que, de même qu'il existe sept forces fondamentales dans la nature et sept plans de l'être, il y a aussi sept états de conscience dans lesquels l'homme peut vivre, penser, se souvenir et exister. Il est impossible de les énumérer ici et, pour les connaître, il faut se livrer à l'étude de la métaphysique orientale. Mais l'analyse de ces deux états — de veille et de rêve — donne une preuve suffisante pour le commun des mortels, depuis le savant philosophe jusqu'au pauvre sauvage ignorant, que de tels états diffèrent. […] Nous croyons à sept plans de l'être Kosmique, ainsi qu'à sept états de Conscience, en ce qui concerne l'univers ou le macrocosme, mais nous nous arrêtons au quatrième plan, car nous estimons qu'il n'est pas possible d'aller au-delà de celui-ci avec une certitude quelconque. Quant au microcosme, ou l'homme, nous discutons librement de ses sept états et principes. […] Nous trouvons, tout d'abord, deux êtres distincts dans l'homme — l'être spirituel et l'être physique ; l'homme qui pense et l'homme qui enregistre tout ce qu'il peut assimiler de ces pensées. Nous le divisons, par conséquent, en deux natures distinctes : la supérieure (ou l'être spirituel), qui se compose de trois « principes » , ou aspects, et l'inférieure, (ou le quaternaire physique), qui est formée de quatre principes — ce qui nous donne bien, en tout, sept principes. » – H.P. Blavatsky, La Clef de la Théosophie, pp. 105/6.

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