Lundi 24 Juillet 2017

Mis à jour le Lun. 24 Juil. 2017 à 16:25

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Conte philosophique pour enfants : « La Vie »

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Il était une fois, le Roi de l’Air, le Roi du Feu, le Roi de la Terre et le Roi de l’Eau. Ils se réunirent pour décider lequel d’entre eux était le plus grand, et le plus capable d’être le Roi de tous les mondes de la Nature et de l’homme.
Après s’être querellés pendant longtemps, ils pensèrent qu’il fallait enfin résoudre la question ; aussi invitèrent-ils chaque chose dans le monde à venir auprès d’eux et demandèrent-ils à chacune quel était le Roi qui méritait d’être nommé le Grand Roi de tous.
C’était comme une merveilleuse distraction. Seulement c’était très sérieux, parce qu’il s’agissait d’une chose très importante à décider, pensaient-ils.
Le Vent, la Vague, le Soleil, la Lune et les Étoiles étaient là. Le Tonnerre et l’Éclair vinrent ensemble, les Montagnes et les Quatre Saisons les Fées des Fruits et les Fées des Grains et les Lutins des Fleurs, et les Esprits des Arbres, les Poissons, les Oiseaux et les bêtes, les Abeilles, les Insectes, et les Scarabées – oh ! Tout ce que vous pouvez imaginer… Donc tout le monde était là excepté l’Homme. Il n’avait pas jugé important semble-t-il de venir. Mais la Mère Nature était présente, assise sur un siège très haut, d’où elle pouvait voir tout ce qui allait se passer.
Naturellement ils avaient besoin d’un juge et tout le monde fut d’accord que la Vie serait le meilleur juge pour choisir entre les Rois, aussi quand tous furent arrivés, la Vie s’arrêta devant eux pour que tous puissent la voir.
Elle était habillée d’un vêtement de couleurs radieuses plus joli que vous n’ayez jamais vu. Il était si brillant, que cela faisait mal aux yeux de le regarder, exactement comme lorsque vous regardez le soleil. Voyant cela, la Vie se mit à leur parler si gentiment et avec tant de bonté que c’était comme la plus douce des musiques, aussi tous se levèrent et la regardèrent à nouveau. Cette fois, sa splendeur ne les éblouit plus, mais sembla seulement les inonder de bonheur et de pensées d’amour.
Une chose merveilleuse se produisit alors. Comme ils observaient la Vie, sa robe commença à changer de couleur et passa d’un superbe rouge resplendissant à un brillant orangé et ensuite au jaune et au plus délicieux vert comme la lumière du soleil sur la prairie ; ensuite au bleu et après en un bleu encore plus foncé, et au violet, tout le temps brillante et éclatante de lumière comme les rayons du Soleil.
Eh bien ! Comme ils observaient ces délicieux rayons de soleil si brillants, émanés par la Vie, qu’arriva-t-il ? Ils virent tout à coup, que les mêmes rayons brillaient à travers chacun d’eux également, et ils furent très surpris. Vous voyez, ils avaient toujours pensé qu’ils avaient une petite vie propre, différente de celle des autres, alors qu’en réalité, ce n’était que leurs corps qui étaient différents. Et maintenant la Lumière de la Vie était si brillante que pour la première fois ils purent la voir briller à travers chacun d’eux, et à travers la Vie elle-même, et que c’était partout la même Vie – la même dans l’arc-en-ciel et dans la rose, la même dans le scarabée et dans l’abeille, la même dans le chant des oiseaux et le murmure des arbres.
Tout ceci était merveilleux, mais naturellement, chacun ne pouvait voir que les autres, il ne pouvait pas encore se voir lui-même. Vous savez très bien que vous ne pouvez pas vous voir si vous ne vous regardez pas dans une glace et la Vie n’avait pas encore montré son miroir magique pour que chacun puisse se dedans, et cependant la même vie brillait à travers chacun comme à travers tous.
Cependant alors que chacun voyait que tous les autres avait la même vie en eux, chacun pensait encore qu’il devait être différent des autres ! Une petite chauve-souris insensée s’envola et leur dit que puisqu’elle pouvait voir à travers chacun eux, et que personne ne pouvait voir en elle, elle devait donc être leur régent. Elle se pavana, se gonfla, et tout le monde éclata d’un rire long et bruyant. Sa vanité fut blessée et la sotte petite chauve-souris s’effondra complètement et tomba sur un tas de pierre !
Soudain, quelque chose se produisit. Les Rois commencèrent à penser qu’on ne faisait pas assez attention à eux. Aussi chacun d’eux, pour prouver qu’il était le plus fort, commença à faire des choses terribles. Le Roi du Feu devint de plus en plus chaud et brûla presque tout le monde. Le Vent souffla si fort et si longtemps qu’il souleva tous les arbres et les rochers et fit un bruit terrifiant. L’Eau tomba en grandes averses et les Océans débordèrent de tous côtés. La Terre fit tomber les collines et les montagnes. Alors le Soleil se voilà la face et chaque chose se refroidit, devint de glace et ce fut l’obscurité. On ne pouvait plus voir la Vie nulle part. Oh ! C’était épouvantable !
Pendant tout ce temps la Mère Nature, dont vous vous souvenez, surveillait toutes ces choses, et elle pensa qu’il était temps qu’elle intervienne ; aussi elle s’avança, fit un signe de sa main et leur commanda de se tenir tranquilles.
« Comme vous êtes tous des égoïstes » dit-elle, « Vous ne vous rendez pas compte, que si chacun veut avoir la meilleure part pour lui, tout sera abîmé et finalement personne n’y gagnera. Et si ceci dure encore un peu de temps, tous vos corps seront si endommagés que la Vie ne pourra plus trouver place et sera contrainte de partir ailleurs. Elle est presque partie, mais peut-être puis-je la rappeler, car quelle part elle ne meurt jamais, comme vous le savez. »
Ainsi donc, la Mère Nature appela et appela, et pendant qu’ils attendaient, honteux et désolés de ce qu’ils avaient fait et espérant qu’il ne soit pas trop tard pour avoir une nouvelle chance. Soudain, la délicieuse lumière brilla à nouveau et la Vie était de nouveau devant eux plus resplendissante que jamais ! Et ses yeux étaient si brillants et clairs, que lorsqu’ils y plongèrent leurs regards, chacun comprit que le Miroir Magique était dans ses yeux, et maintenant chacun voyait en lui-même, comme avant il voyait tous les autres ; ils comprirent alors que c’était la même Vie, la même Lumière, le même Esprit, le même Soi qui était en chacun – tous en un et un en tous.
NOUS SOMMES, et nous agissons en fonction de ce que nous pensons. Les autres sont selon ce que nous pensons et faisons pour eux. Nous comprenons peut-être maintenant que NOUS SOMMES LA VIE. »

Petit conte tiré de l’ouvrage théosophique Les Vérités Éternelles.

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La mort : Kama loka - Suicides - Morts accidentelles

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(Traduction d’un extrait d’une lettre privée sur le kama loka et le suicide – Revue The Path, novembre 1889)

Bien qu’ils ne soient pas totalement privés de leurs 6ème et 7ème « principes » [Âme spirituelle et Esprit], et bien qu’ils soient bien présents dans un lieu de séance spirite, les suicidés sont néanmoins séparés de leurs principes supérieurs par un gouffre, jusqu’au jour prévu de leur mort naturelle.
Les 6ème et 7ème « principes » restent passifs et négatifs, alors que, dans le cas d’une mort accidentelle, les groupes supérieurs et inférieurs [de « principes »] sont attirés l’un vers l’autre. De plus, les ego bons et innocents, gravitent irrésistiblement vers leurs 6ème et 7ème [« principes » : l'Âme spirituelle et l'Esprit], et ainsi soit sombrent dans une somnolence peuplée de rêves heureux, soit dorment d’un profond sommeil sans rêve, jusqu’à ce que sonne l’heure [du moment de leur mort naturelle]. Ils gardent, et vous verrez pourquoi, une faible pensée et un œil sur l’éternelle justice et le bon agencement des choses.
La victime d’une mort accidentelle, qu’elle soit bonne ou mauvaise, n’est pas responsable de sa mort. Même si sa mort était due à quelque action de sa part dans la vie précédente ou une incarnation antérieure, elle était, en bref, l’œuvre de la loi de rétribution, car elle n'était pas le résultat direct d’un acte délibéré commis par l’Ego personnel pendant sa dernière vie [où il a été victime d'une mort prématurée]. S’il avait pu vivre plus longtemps, il aurait pu expier ses actions passées bien plus efficacement, et même maintenant, l’Ego qui a dû régler la dette de son auteur (lego personnel), est libre des coups de la justice rétributive. Les Entités célestes [Dhyan-Chohan], qui n’ont pas la main pour guider l’Ego humain pendant la vie, protègent la victime infortunée quand elle est violemment rejetée de son élément dans un nouvel état avant son terme naturel et avant qu’elle soit mûre et prête pour ce nouveau lieu. Nous vous disons ce que nous avons appris par expérience personnelle. Oui, les victimes, bonnes ou mauvaises, dorment jusqu’à l'heure du Jugement dernier, qui est l’heure du combat suprême, entre les 6ème et 7ème, et les 5ème et 4ème [mental et désirs] « principes » à l’entrée de l’état de gestation. Et même après cela, quand les 6ème et 7ème principes, emmenant avec eux une portion du 5ème, sont entrés dans leur Samadhi Akashique [Méditation céleste posthume], même alors il peut arriver que le « le butin spirituel » du 5ème « principe » soit trop maigre pour renaître en devachan ; dans ce cas, il se revêtira d’un nouveau corps pour se réincarner […]
Ainsi, en aucun cas, un mort ‒ à l’exception des suicidés et des coques ‒ ne peut être attiré dans une séance [de spiritisme]. Et il est clair que ceci n’est pas en contradiction avec nos enseignements antérieurs, selon lesquels : « alors que les coques sont nombreuses, les esprits sont très peu nombreux ».
Revenons maintenant au cas des hommes qui sont les victimes de leurs vices, et que certains classent avec les « suicidés ».
À notre humble avis il y a une grande différence entre les suicidés et ces hommes qui pour s’être laissés aller à un excès de vices tombent prématurément dans la tombe. Nous, dont le point de vue serait inacceptable pour une compagnie d’assurance vie, disons qu’ils sont très peu nombreux – s’il y en a – parmi ces hommes vicieux qui sont parfaitement certains que la conséquence de leur action les conduira éventuellement à une mort prématurée. C’est le fruit de l’illusion. Ils n'échapperont pas à la punition [karmique] de leurs « vices », mais c'est à cause des « vices », et non de leur effet, qu’ils recevront la punition, surtout si l’effet était imprévu bien que probable. Autant appeler un homme un « suicidé » parce qu’il a trouvé la mort lors d’une tempête en mer, ou qu’il s’est donné la mort par un excès d’étude. L’eau peut attirer un homme, comme un excès de travail du cerveau peut affaiblir cet organe et l’emporter. Dans un cas personne n’oserait traverser le Kalapani [fleuve entre le Népal et l’Inde], ou prendre un bain par crainte de défaillir ou de se noyer ; et il y a de tels cas. Et si une telle vue prévalait, personne n’oserait faire son devoir, et encore moins se sacrifier, même pour une cause louable et hautement souhaitable, comme beaucoup d'entre nous le font. Le motif est l'essentiel, et l'homme est punit dans le cas d’une responsabilité directe et pas autrement.
Dans le cas d’une victime, le moment de sa mort a été anticipé accidentellement, tandis que dans le cas d’un « suicide » la mort est provoquée volontairement et en pleine connaissance délibérée des conséquences immédiates. Ainsi, un homme qui provoque sa mort dans un moment de folie temporaire n’est pas un suicidé au grand dam et souvent au dépens des compagnies d’assurance vie ! Pas plus qu’il n’est laissé la proie aux tentations qui nous assaillent dans l’état de kama loka, mais il tombe en sommeil comme toute autre victime.
Un Guiteau [qui assassina le Président Garfield aux États-Unis à la fin du XIXème siècle] ne restera pas dans l’atmosphère terrestre animé de ses principes supérieurs, qui, bien que présents, seront inactifs et paralysés. Guiteau est plongé dans un état où pendant un certain temps il sera toujours en train de tirer sur son président – et ainsi plonger dans la confusion et l’abattement des millions de personnes – quand il se verra toujours condamné et toujours pendu, baignant sans cesse dans l’image réfléchissant ses actions et pensées dans la lumière astrale, et particulièrement celles qu’il a entretenues lors de la dernière heure avant l’échafaud. Et il en est de même pour chaque assassin exécuté par pendaison ou autrement. Ceux qui étaient vicieux et non fou ne sont que partiellement mort après leur exécution. Ils revivront leur crime et leur condamnation sur le plan astral dans lequel ils baignent, et de là ils influenceront toutes les personnes quelque peu sensibles avec lesquels ils pourront entrer en contact. C’est le cas en particulier lors des séances de spiritisme où ils entourent le médium. Ceux qui sont naturellement doté du pouvoir d’observer ce plan de la lumière astrale, ou ceux qui ont acquis ce pouvoir par entrainement, peuvent voir, entendre et se répéter sans cesse les scènes de sang et de condamnation autour de ces infortunés. Dans le cas d’un meurtre collectif, comme quand beaucoup d’hommes pénètrent ou prennent d’assaut un bâtiment, et abattent cruellement ses occupants après un combat prolongé avec ces derniers, la scène entière sera souvent rejouée plusieurs fois, des années de suite et si vivement que beaucoup pourront la voir dans tous ses horribles détails, et presque tous peuvent entendre les bruits, les gémissements, les cris, la chute des corps, et les déchiquetages de chair humaine.

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Le rôle et la mission de la Loge Unie des Théosophes

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La loi d’amour divin
« Suivez dès maintenant les voies Divines, mettez-vous en harmonie avec les lois Divines. Pour obtenir le bien, nous devons avoir de bonnes pensées et de bons désirs doivent nous animer ; en résumé, nous devons être bons. Ce qui est ainsi suggéré consiste à accomplir loyalement et consciencieusement chacun des devoirs qui nous incombent. […] Nous avançons plus rapidement lorsque nous nous arrêtons pour aider d'autres compagnons de route. C'est lorsque nous sacrifions le plus que nous recevons le plus. Nous atteignons l'amour Divin dans sa plénitude lorsque nous aimons nos frères avec un amour dénué de tout égoïsme. Nous nous unissons avec le Suprême lorsque nous nous oublions nous-mêmes dans le Service de l'Humanité. » ‒ Citations tirées de l’article de W.Q. Judge « Que sont les dons spirituels ? Comment les obtenir ? »

Nous ne sommes pas séparés les uns des autres
« Ce n’est pas la politique de « soi-conservation », ni le bien-être d’une personnalité ou l’autre, dans sa forme physique limitée qui réalisera jamais le but désiré [de la Fraternité], et protègera la société des conséquences du futur « ouragan » social, mais bien l’affaiblissement du sentiment de séparativité entre les individus qui composent son élément principal. Et un tel affaiblissement ne peut s’accomplir que par un processus d’illumination intérieure. Ce n’est pas la violence qui pourra jamais assurer le nécessaire et le confort à tous ; pas plus que le royaume de la paix et de l’amour, de l’entraide, de la charité et du « pain pour tous » ne peut-être conquis par une politique de raisonnement froid et diplomatique. C’est uniquement par une union étroite et fraternelle des SOIS intérieurs des hommes, par la solidarité de l’âme, par la croissance et le développement de ce sentiment qui nous fait souffrir en songeant à la souffrance d’autrui, que le règne de la justice et de l’égalité pour tous, sera inauguré. C’est là le premier des trois buts fondamentaux en vue desquels la Société Théosophique fut créée, et c’est pourquoi elle fut appelée la « Fraternité Universelle » entre les hommes sans distinction de race, de couleur, ou de croyance.
Les hommes devront « comprendre que c’est précisément cet égoïsme personnel farouche – le principal mobile de la « lutte pour la vie » – qui est l’origine de la seule cause de la famine humaine. » - Extrait de l’article d’H.P. Blavatsky « La Société Théosophique : sa mission et son avenir » - Traduction française parue dans la revue Théosophie, de décembre 1926.

La ligne de conduite de la Loge Unie des Théosophes
Extrait de la lettre n°10 de Robert Crosbie, de son ouvrage Le Philosophe amical (Friendly Philosopher, pp. 391/2). Cahier Théosophique n°129.
« Du début jusqu'à la fin, nous devrions, dans tout notre travail public, nous attacher aux Trois Propo¬sitions Fondamentales de La Doctrine Secrète, car elles sont le pivot de toute la philosophie et, si l'on en n'a pas une connaissance solide, on ne peut réaliser aucun progrès réel. La première chose à faire comprendre, dans chaque présentation de la Théosophie, est l'impossibilité de la conception courante d'un Dieu personnel, ou séparé, et l'importance de réaliser le SOI, comme le tout en tout. Ensuite, vient la loi de Périodicité, des Cycles ou de Karma, dans toutes ses applications sous la forme des deux “voies éternelles du monde”. Cela fait apparaître la Réincarnation, par analogie, comme également les réincorporations successives des systèmes solaires, des planètes et de toute forme de matière. Cela conduit naturellement à réfléchir sur la “Sur Ame Universelle”, l'intelligence collective présente dans n'importe quel système solaire, ainsi que dans l'ensemble de ces systèmes, car ils sont tous reliés “jusqu'au plus petit atome concevable” et ce qui affecte l'un les affecte tous ‒ Egos petits et grands, aussi bien qu'à l'état embryonnaire. Cela signifie Unité partout, interaction entre tous, responsabilité individuelle.
« Il sera bon d'indiquer à chaque classe d'étude le but de la réunion et que des volontaires exposent avec leurs propres mots leur compréhension des Trois Propositions Fondamentales. On devrait inviter les étudiants à poser librement des questions afin de les amener, même s'ils sont débutants, à les formuler eux-mêmes. Ce n'est qu'ainsi qu'ils pourront améliorer leur compréhension et se mettre eux-mêmes dans une posi¬tion qui leur permet d'aider au mieux autrui, comme eux-mêmes ils ont été aidés. Dans la classe sur L'Océan de Théosophie, les Trois Propositions forment le fon-dement de tout le travail. Chapitre après chapitre, dans les questions et les réponses, les applications peuvent être mises en relief, et la cohérence de toute la philo¬sophie clairement démontrée. Les étudiants individuels qui veulent apprendre devraient poser des questions et y répondre dans les termes de la philosophie même. Il sera difficile d'amener beaucoup d'étudiants à voir l'importance de cette répétition continuelle, mais, cependant, elle est essentielle pour tout véritable progrès.
«  Inévitablement, nous attirerons l'attention de tous ceux qui sont hostiles à tout ce que nous pourrons entreprendre comme travail théosophique, aussi bien que l'intérêt de ceux qui désirent apprendre ce qu'est la pure Théosophie. Eh bien ! Il faudra du temps pour venir à bout de tout cela, mais le temps engloutit les hommes, les siècles et les mondes, aussi bien que certaines attitudes mentales. Nous savons qu'un effort comme le nôtre est nécessaire et nous savons que ce que nous présentons est la Vérité éternelle même, dont les effets continueront à jamais. Nous sommes heureux de voir des gens s'inscrire comme membres, heureux pour eux, et heureux pour le monde, mais non pas comme une faveur qui nous est faite. Nous pouvons nous réjouir du fait que ceux qui s'intéres¬sent à la Théosophie soient capables de percevoir leur véritable intérêt, et qu'ils se joignent à ceux qui aident l'humanité. Il y a beaucoup de torts, d'erreurs et d'idées mal comprises, et nous devons les reconnaître partout où nous les trouvons, nous devons en apprendre les leçons et éviter ainsi les pièges dans lesquels tant de gens sont tombés. Nous n'avons pas à nous soucier de ce qu'on dit de l'un ou l'autre d'entre nous personnellement, quoique nous devions y faire face de telle sorte que la “Loge Unie des Théosophes” n'en soit en aucune manière affectée. Toutes les attaques contre la Théosophie et le travail théosophique n'ont pas été dirigées contre la philosophie, ni contre les buts du travail théosophique, mais contre ceux qui étaient les plus en vue et que l'on considérait comme ceux qui dirigeaient le Mouvement. Nous éviterons cela autant que possible en nous tenant nous-mêmes à l'arrière-plan, de sorte que si des attaques surviennent, comme ce n'est pas improbable, elles affecteront le travail aussi peu que possible. »

La mission du Mouvement Théosophiques
Extraits du Cahier Théosophique n°30 « La Loge Unie des Théosophes, sa mission et son avenir ».
« Le Mouvement Théosophique a pour objet l'étude de la Nature entière et il s'intéresse à l'évolu¬tion sous tous ses aspects, visibles et invisibles.
« Le début du Mouvement Théosophique se perd dans la nuit des Temps. Partout où la pensée a lutté pour être libre, partout où les idées spirituelles, en opposition au fanatisme et au dogmatisme ont été promulguées, on peut reconnaître ce grand Mouvement. Il est moral, éthique, spirituel, universel, invisible sauf dans ses effets, et permanent.

« La véritable unité et l'influence réelle du Mouvement Théosophique — son caractère international — ne doivent pas être recherchées dans une organisation ou une autre mais il faut les trouver dans l'identité de but, d'aspiration, d'intention, d'enseignement et d'éthique.

« On ne peut pas comprendre le Mouvement Théoso¬phique sans admettre l'existence des Maîtres non seulement comme un idéal mais comme un fait réel et sans admettre que ces Maîtres prennent une part active « dans la direction de l'ordre naturel des choses ». L’évolution est triple : spirituelle et mentale aussi bien que physique ; l'Homme et la Nature sont quelque chose de plus que de la matière visible. Ils constituent la Trinité de l'Esprit, de l'Âme (ou Mental), et du Corps (ou matière).
« L'Unité de pensée, de volonté et de sentiment, est le premier pas vers la formation d'un noyau de cette fraternité universelle dont l'exemple est donné par les Maîtres.
« La Loge Unie des Théosophes est une École de Théosophie : une association informelle et entièrement volontaire d'étudiants de la Théosophie ; elle n'est pas plus attachée aux diverses organisations théosophiques qu'à des sociétés similaires ou des sectes religieuses. Elle ne s'occupe que des individus qui sont intéressés à la Théosophie et au Mouvement Théosophique ou qui sont susceptibles de le devenir.
« L'attitude adoptée depuis le début et qui doit être fermement maintenue repose sur le fait que c'est par les Maîtres, leur Message et leur Messager que se trouve le véritable Sentier du Mouvement Théosophique. Ce sentier doit être découvert, étudié, assimilé, suivi, par tous ceux qui aiment la Fraternité et qui aspirent à devenir de vrais Théosophes. Par conséquent, le travail continuel des Associés de la Loge Unie des Théosophes fut d'acquérir et de répandre une connaissance des enseignements de la Théosophie, et cela comme une condition sine qua non pour la formation de ce noyau de Fraternité Universelle qui était et reste le Premier Objet du Mouvement Théosophique.
« Ce n'est que par l'étude, la pratique et ses efforts pour répandre la Théosophie que l'Associé fortifie sa conviction, développe sa connaissance et qu'il devient, de cœur et d'esprit, un Disciple.
 Le monde a un immense besoin d'une large propagation des enseignements fondamentaux de la Théosophie, et que les gens viennent aux réunions pour entendre parler de Théosophie — de ce qu'elle est et de ce qu'elle enseigne sur les grands sujets d'intérêt humain.
« Les réunions de la Loge Unie des Théosophes sont entièrement libres de la moindre trace de prosélytisme.
« Chaque [Centre Théosophique] est absolument autonome, et doit se suffire entièrement à lui-même.
« L’unité dépend d’un but bien définit et non simplement de l’entretien d’un idéal. »

L’unité repose sur la fidélité à la Déclaration de la Loge Unie des Théosophes.

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Le Gardien du seuil - épreuves et obstacles sur le Sentier spirituel

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Étude dans la Voix du Silence
H.P. Blavatsky explique que la forme astrale produite par Kama [les désire] doit être détruite. Habituellement, le Kama-rupa [forme astrale crée par les désirs] se forme après la mort du corps et avant que l'Ego n'entre en Devachan [état de béatitude post portem], en se libérant de cette forme. Mais dans la vie du chéla [disciple] en probation, étant donné qu'il pénètre dans le monde des vivants, en abandonnant derrière lui celui des morts, il se produit le phénomène du Kama-rupa en relation avec celui du Gardien du Seuil. L'âme éveillée devient consciemment vivante lorsque, chassant du champ du mental toutes les images-pensées nourries de Kama, elle commence à vivre par le pouvoir du cœur pur, c'est-à-dire par l'influence de Buddhi [l’âme spirituelle]. C'est pour ce double processus — qui consiste à disperser le Kama-rupa et à éveiller Buddhi, afin que Manas [le mental] puisse en être animé — que le monde objectif se révèle d'un grand avantage. (Cahier Théosophique N°114, pp17-8)

Article « Clairvoyance »
La connaissance acquise en Sushupti [correspond à l’état de conscience pendant le sommeil profond] peut être ramenée ou non dans la conscience physique ; tout dépend des désirs de l'individu et de la préparation plus ou moins parfaite de ses consciences intérieures en vue de recevoir et de conserver cette connaissance.
Les voies de pénétration du monde idéal sont soigneusement gardées par des élémentaux contre l'intrusion des profanes.
Lytton fait dire à Mejnour [Zanoni, Livre IV, Chapitre II] : « ... nous jugeons d'après des épreuves qui visent à purifier les passions et à élever les désirs. Et en cela la Nature nous contrôle et nous assiste, car elle place des gardiens terribles et des barrières insurmontables entre les ambitions du vice et le ciel de la science suprême ».
S'il est correctement guidé, le désir de la jouissance physique se transmue en un désir d'une chose plus haute qui graduellement se transforme en un désir de faire du bien à autrui et perd peu à peu, en s'élevant ainsi, sa caractéristique de désir pour se transformer en un élément du sixième principe.
Ce contrôle de la nature auquel Mejnour fait allusion est tangible dans l'intervalle naturel compris entre les limites maximum et minimum : l'on ne peut s'élever trop haut, ni descendre trop rapidement ni trop bas. L’assistance de la nature est sensible dans l'état Turya [profonde méditation] : lorsque l'adepte fait un pas en avant, la nature aide au suivant.
Dans l'étal Sushupti, il se peut qu'on trouve ou non l'objet de sa recherche ardente, et, dès qu'on l'a découvert et qu'on désire en ramener le souvenir dans la conscience normale, à ce moment même prend fin l'état Sushupti. Mais on peut alors se trouver dans une position difficile en quittant cet état. Les voies que doit emprunter la vérité pour descendre dans la nature inférieure sont fermées. Cette situation est magnifiquement décrite dans un proverbe indien : « Le son dans la bouche et le feu sont tous deux perdus ». Ceci est une allusion à une pauvre fille qui mange du son et veut en même temps ranimer le feu qui s'éteint devant elle. Elle l'active en soufflant sur les cendres tout en gardant le son dans la bouche, mais il tombe sur les braises mourantes les étouffant complètement ; ainsi subit-elle une double perte. Dans l'état Sushupti l'anxiété qui est éprouvée en désirant ramener le souvenir des expériences dans la conscience agit comme le son sur le feu. Loin d'être une aide, comme certains se l'imaginent, le désir trop ardent de posséder certaines choses ou de travailler dans un certain sens est nettement pernicieux, et si nous permettons à ce désir de nous gagner pendant nos heures de veille il agira avec une force d'autant plus grande sur le plan de Shushupti. Le résultat de ces échecs est clairement exposé par Patanjali [v. Aphorismes du Yoga de Patanjali — 1ère Partie, n° 30 et 31].
Cahier Théosophique n°14 – [lire tout l’article « Clairvoyance » lien www.theosophie.fr]

La Voix du Silence
« Les hauteurs des Pâramitâ [Vertus spirituelles] sont traversées par un sentier encore plus escarpé. Tu devras te frayer ton chemin à travers sept portails, sept places fortes gardées par de cruels Pouvoirs pleins de ruse : les passions incarnées. » (La Voix du Silence, p. 64).

Aphorismes du Yoga de Patanjali (aphorismes n°30 à 31, Partie I)
30. Les obstacles sur le chemin de celui qui désire atteindre la concentration sont la Maladie, la Lassitude, le Doute, la Négligence, la Paresse, l'Attachement aux objets des sens, la Fausse Perception, l'incapacité d'atteindre tout degré d'abstraction et l'instabilité dans l'état qui a pu être atteint.
31. Ces obstacles sont accompagnés de chagrin, de détresse, de tremblement et de respiration irrégulière.
32. Pour prévenir cela, il faut demeurer avec insistance sur une seule vérité. On entend ici toute vérité qu'on approuve.
33. Par la pratique de la Bienveillance, de la Compassion, du Contentement et par l'Indifférence aux objets de bonheur, de douleur, de vertu et de vice, le mental se purifie.
Les principales occasions de distraction du mental sont la Convoitise et l'Aversion. Cet aphorisme ne signifie pas que la vertu et le vice devraient être vus avec indifférence par l'étudiant, mais qu'il ne devrait pas fixer son mental avec plaisir sur le bonheur ou la vertu, ni avec aversion sur la douleur et le vice. Autrement dit, il devrait tout regarder avec un mental égal : et la pratique de la Bienveillance, de la Compassion et du Contentement conduit à l'allégresse du mental, ce qui tend à le renforcer et le stabiliser.

Article « Comment vivre la vie supérieure » (Cahier Théosophique N°73)
Le « Gardien du Seuil » qui se dresse devant les occultistes même avancés, et qui menace souvent de les écraser, ne diffère que quantitativement des épreuves imposées au Chéla, ou de celles de la probation, menant à l'état de Chéla. Il peut être utile d'examiner la nature de ce Gardien et de ces épreuves. Qu'il nous suffise de dire, pour l'instant, que cette nature est triple, et dépend de nos rapports :

1. avec notre nation,
2. avec notre famille,
3. avec nous-mêmes.

Et chacun de ces trois groupes de rapports est dû à l'extériorisation d'un fragment de notre propre Karma passé, c'est-à-dire à ses effets. […] Nous trouvons donc sept choses qui contribuent à nous assurer la victoire, ou qui nous conduisent à une triste défaite sans gloire, dans le formidable combat connu sous les noms de Gardien du Seuil ou d'épreuves subies par le Chéla :
1er – Les tendances mauvaises communes à nous-mêmes et à notre famille ;
2ème – Celle que nous avons en commun avec notre nation ;
3ème – Celles que nous possédons en commun avec l'humanité en général, et que l'on appelle ordinairement les faiblesses de la nature humaine, les fruits de la première transgression d'Adam ;
4ème, 5ème et 6ème – Les nobles qualités que nous avons en commun avec notre famille, notre nation, l'humanité ;
7ème – La façon particulière dont ces six groupes de nos activités karmiques passées choisissent de nous influencer ou ont la possibilité de le faire, ou leurs effets qui produisent en nous la tendance actuelle. Un adepte seul peut complètement maîtriser ce septième point, et tout mortel qui essaiera de diriger toutes ses énergies vers le plan le plus haut qu'il peut atteindre (« Ne désire que ce qui est hors d'atteinte » dit l'auteur de la Lumière sur le Sentier) arrivera, comme je l'ai dit récemment, à faire plus ou moins ce que peut accomplir l'adepte, pour autant qu'il agisse selon la règle. Tout Chéla ainsi que tous ceux qui entretiennent le désir de le devenir ― désir qu'ils croient secret ― ont affaire avec les six premiers groupes de tendances ou d'influences. […]
Pour conclure, on pourrait ajouter que l'élément le plus important dans le « Gardien du Seuil » et dans les épreuves subies par le Chéla, est formé par les défauts de famille, qui doivent être d'abord « conquis », puis viennent les défauts nationaux et les « maux de la chair » en général. Bien qu'il faille se débarrasser de tous trois simultanément et aussi rapidement que possible et bien que les trois genres de devoirs doivent être remplis, il est essentiel que les débutants attachent plus d'importance aux premiers qu'aux seconds plus aussi aux seconds qu'aux troisièmes, et qu'ils n'en négligent aucun. […] La question est posée parfoi  : « Le Gardien du Seuil a-t-il une forme objective ? De quoi dépend-elle ? Apparaît-il à tout le monde sous une forme identique à celle qu'il revêtit pour Glyndon, dans l'histoire de Bulwer ? » (Voir Zanoni, par Bulwer Lytton, Ed.).
Elle est objective pour ceux qui se sont avancés très loin.
Elle dépend :
1° D'une certaine chose que je ne nommerai pas ici.
2° Du degré de développement que le Chéla ou l'Occultiste a atteint, ou est sur le point d'atteindre ;
3° De la façon spéciale dont le Chéla ou l'Occultiste, sa famille et sa nation considèrent les élémentaux et le Gardien, ou plutôt des légendes et de la religion particulières à cette nation et à cette famille ;
4° De la forme plus ou moins monstrueuse ou insolite capable de l'effrayer ou le faire succomber le plus aisément, au moment critique.
En fonction des quatre conditions ci-dessus, le Gardien assume une certaine forme selon la façon dont le Chéla ou l'Occultiste a ou n'a pas rempli ses triples devoirs et selon la manière dont les sept éléments du Gardien s'affirment en lui. Mieux il s'est acquitté de ses triples devoirs moins le Gardien l'affecte. Naturellement, la forme n'est pas nécessairement la même pour tous.
Pourquoi le Gardien apparut-il à la sœur de Glyndon (Zanoni) alors qu'elle n'était pas en probation, et pourquoi sous une forme identique ?
Parce qu'elle était suffisamment sensitive et en sympathie avec son frère. Le principe qui régit ce cas est le même que celui de l'obsession.
Le Gardien peut être constitué par un seul élémental, ou par un ou plusieurs groupes d'élémentaux revêtant une forme collective. C'est un élémental unique quand la crise se produit au début de la tentative du Chéla ou de l'Occultiste en vue d'élever sa nature inférieure. Ce cas se présente lorsqu'il possède très peu de force (Karmique) pour parcourir le « sentier montant ». Plus loin il se trouve sur le sentier, plus nombreux sont les élémentaux qui composent le Gardien.
Qu'on ne s'imagine pas que le Gardien n'apparaît au Chéla ou ne l'influence qu'une seule fois, jusqu'au moment où le disciple atteint la première initiation ; ni que l'initié n'est troublé qu'une seule fois par sa présence ou son influence, entre deux initiations. Il apparaîtra chaque fois que la réserve de force Karmique tombera au-dessous de la limite minimale.
J'appelle par force Karmique le phala [mot sanskrit signifiant : rétribution, les fruits ou les effets résultant de causes] (effets ou fruits) du bon Karma désintéressé du passé, qui a atteint sa maturité. L'Occultiste peut avoir en réserve une quantité énorme de bon Karma passé, cependant si, durant la crise, l'Occultiste n' a pas un nombre suffisant de bonnes pensées altruistes pour mûrir un fragment suffisant de son bon Karma, il se trouvera privé de l'énergie karmique nécessaire. Peu nombreux sont ceux qui ont déjà mis en réserve une quantité appréciable de bon Karma ; et moins nombreux encore ceux qui possèdent le degré requis d'altruisme et de spiritualité, pendant la période d'épreuves. Mais combien plus rares encore sont ceux qui ne sont pas avides d'atteindre un développement de Yoga supérieur, sans en avoir les moyens nécessaires.
Tant que nous ne serons pas parfaitement qualifiés pour ce Yoga, nous devrions nous contenter de nous développer d'une façon ordinaire et nous pouvons le faire tout en essayant d'acquérir les moyens nécessaires, en menant une vie altruiste, et en servant d'exemple aux autres ; c'est là la situation de presque tous les théosophes ordinaires. Ils sont comme tous les humains, influencés par un « Gardien », qui n'est rien d'autre que l'effet exercé sur eux par leurs propres défauts, ceux de leur famille, et de leur nation ; et quoiqu'ils puissent ne jamais le voir en cette vie, sous une forme objective, son influence, communément envisagée comme « les mauvais penchants et les pensées de découragement », n'en est pas moins là.
Cherchez donc à vivre la vie supérieure, en commençant, dès maintenant, à purifier vos pensées, par de bonnes actions et par des paroles droites.

Murdhna Joti

Lettres inédites de B.P. Wadia
« Quand on pratique la discipline de l'examen de conscience à la lumière de la Philosophie du Vrai, nos côtés faibles et fragiles coagulent et se solidifient, et nous devenons capables, pour ainsi dire, de les objectiver. Ceci a rapport au phénomène du Gardien du Seuil. Les erreurs mentales et les péchés du mental exercent une terreur et constituent le véritable ennemi du néophyte. Ce que dit H.P. Blavatsky dans les "Transactions", est terrifiant si nous prenons ce point de vue. Les aspects métaphysiques et psychologiques sont tous deux également importants. » (Lettre d’avril 1961)
« Voyons les choses du point de vue des élémentaux : ils rebondissent sur vous et retournent à eux avec votre force. Ces élémentaux jouissent des vibrations d’irritabilité - c’est pour eux de la nourriture. Si un tel échange se poursuit, un « gardien du seuil » ordinaire va se former. La destruction d’un tel « gardien » est dix fois plus difficile que l’arrêt de la situation présente. Mais suivons le devenir de ce « gardien » jusqu’au bout. Renforcé, il sera finalement un foyer pour un « élémentaire » et alors ce « gardien » deviendra pour ainsi dire soi-conscient. Ensuite, l’une des parties en présence se trouvera obsédée par cet « élémentaire ». Eh bien ! Je ne pense pas que tout cela va se produire, mais vous, vous devez apprendre la leçon de la situation. Adoptez le point de vue le plus élevé. » (Lettre de décembre 1963)
« Ce que vous décrivez comme votre expérience, ce n’est pas le Gardien du Seuil, qui n’est encore qu’en formation. Vous vous êtes séparé de vos faiblesses avec l’aide de vos aspirations, et le rassemblement de ces faiblesses est en train de se faire. Quand ce processus sera achevé, ce sera Pâpa-Purusha [= L’homme de péché], le mauvais Gardien. Mais nos aspirations, avec notre effort en vue de vivre la vie supérieure, commence également à prendre forme – comme Punya-Purusha [= L’homme de mérite]. Alors, avec l’aide et la force de ce dernier, nous devenons capables d’éjecter le premier de nous-mêmes.
« Dans la suite, il vient à nous tourmenter de l’extérieur ; c’est là le vrai Gardien du Seuil. En rapport avec ce sujet, il y a certains mystères qui font frémir. Une claire conscience, avec la pureté du magnétisme et la propreté du corps constituent vraiment la meilleure protection. Vous êtes sûr de surmonter les difficultés à mesure que vous persisterez dans l’effort d’attention-dévotion.
« Il existe plusieurs types de Gardien du Seuil. Tôt ou tard, chaque chéla vient à le rencontrer, sous une forme ou une autre. Cela, pour la simple raison que chaque être entretient la terrible hérésie personnelle de la séparativité, qui tient à la volonté de vivre une vie séparée, distincte de la Nature – Prakriti, animée par les Maîtres – les Purusha Parfaits ». (Lettre de juin 1964)

[Les Lettres inédites de Wadia sont disponibles en anglais sur le site ULT Malmö : http://www.teosofiskakompaniet.net/]

La Lumière sur le Sentier
« La toute première expérience du néophyte en Occultisme est une tristesse intolérable. Un sentiment de vide s'empare de lui et lui fait voir le monde comme un désert, et l'existence comme une entreprise qui ne mène à rien. Cette épreuve fait suite à sa première contemplation sérieuse de l'abstrait. En sondant, ou même en essayant de sonder du regard le mystère ineffable de sa propre nature supérieure, il provoque lui-même la précipitation sur son être de l'épreuve initiale. L'oscillation entre le plaisir et la douleur s'arrête — ne serait-ce qu'un instant — mais cela suffit pour le libérer soudain des solides amarres qui l'ancraient au monde de la sensation. Même très brièvement, il fait l'expérience de la vie plus large ; dès lors, il poursuivra son existence ordinaire, accablé par un sentiment d'irréalité, de vide, de négation horrible. Tel fut le cauchemar qui tourmenta le néophyte décrit par Bulwer Lytton, dans son livre Zanoni. Et le héros lui-même, Zanoni, qui avait appris de grandes vérités et s'était vu conférer de grands pouvoirs, n'avait pas encore passé le seuil où la peur et l'espérance, le désespoir et la joie, semblent être, à un moment, des réalités absolues et, l'instant d'après, de simples produits de l'imagination incontrôlée. » (La Lumière sur le Sentier, pp. 67-69)

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